La nomination du martiniquais Julien Creuzet pour représenter la France à la Biennale de Venise est un pas vers une reconnaissance plus large des artistes issu∙e∙s des Antilles françaises. Elle met aussi en lumière les tensions persistantes héritées de l’histoire coloniale

Caroline Honorien 

D’antillais à franco-caribéen : l’art contemporain au-delà de la métropole

Interrogé au sujet du rapport qu’entretient l’Hexagone avec les Antilles, Julien Creuzet, qui a passé son enfance en Martinique, livre un constat sans appel sur son histoire : « C’est la relation qu’a la France avec sa scène (avec ce qu’elle a appelé arts) ainsi que sa politique culturelle qui sont à questionner. On peut en parler en terme d’invisibilisation, de domination culturelle, de désintérêt pour certains territoires français et de leurs particularités identitaires. » D’aucuns seraient tentés de relativiser ce diagnostic par sa nomination comme représentant de la France à la prochaine Biennale de Venise. Cette nomination est-elle révélatrice d’un chemin parcouru ? 

Elle intervient quatre années après l’ouverture d’un pavillon des îles de la Guadeloupe. L’exposition, intitulée « PERSONAL STRUCTURES – Identities », présentait le travail des plasticiens Joël Nankin, François Piquet et Jean-Marc Hunt. Conçue pour mettre en lumière le travail d’artistes encore trop peu connu∙e∙s en France et à l’international, elle s’intéressait aux spécificités de l’archipel et de ses praticien∙ne∙s, et confirmait leur ancrage sur la scène de l’art globalisée. Les œuvres des trois hommes dialoguaient ainsi avec celles de la dominicaine Soraya Abu Naba’a, de l’espagnol Esteve Casanoves ou encore du brésilien Mazeredo. Cette rencontre illustrait le processus de reconfiguration de la scène de l’art contemporain, de ses institutions et de son marché, portée par des discours critiques et des pratiques artistiques réclamant le décentrement du regard et des pratiques.

La nomination de Julien Creuzet dans un événement d’envergure internationale et emblématique de l’art contemporain tel que la biennale paradoxalement met en lumière les tensions persistantes héritées de l’histoire (dé)coloniale desdits « territoires ultra-marins ». Le pavillon guadeloupéen réaffirmait la place de la Guadeloupe et de ses praticien∙ne∙s, leur ancrage régional et international. Mais il prenait également un risque : celui du redoublement de la marginalisation. À l’inverse, la nomination de Julien Creuzet s’apparente à un rapprochement vers le centre, qui entérine l’intérêt grandissant pour une scène franco-caribéenne sans en effacer complètement les enjeux. 
Circonscrire une « scène franco-caribéenne » se révèle une tâche ardue, qui demande de suivre une série de glissements. Plutôt qu’une scène unique se déploient une succession de mondes multiples et imbriqués, à la fois proches et distants, éclatés géographiquement. Suivant les lignes de faille de la discontinuité géographique, les artistes franco-caribéen∙ne∙s reposent et rebattent ainsi la question des généalogies et des filiations artistiques. Dans les Caraïbes, la scène artistique est soutenue par un réseau de lieux qui s’est étoffé au fil du temps. Julien Creuzet évoque, en Martinique, le Tropiques Atrium, le SERMAC, La Véranda pour les plus anciens, mais aussi récemment : l’espace d’art contemporain 14N61W, la Fondation Clément ou La Station Culturelle, tous investi par une vieille et une nouvelle garde qui se connaît, se rencontre, expose parallèlement ou ensemble.

La guadeloupéenne Minia Biabiany abonde, tout en ne revendiquant pas totalement l’héritage de ses aînés. Elle salue une génération d’hommes peintres sur l’île comme Joël Nankin (fondateur du groupe AKIYO) ou Michel Rovelas, avec laquelle une lignée de jeunes artistes, incarnée par exemple par Samuel Gelas, entretient des liens. Mais elle explique que dans les années 2010, son regard d’étudiante aux Beaux-Arts de Lyon s’est plutôt tourné vers des femmes africaines-américaines comme <a href="https://www.artbasel.com/catalog/artist/19713/Ellen-Gallagher">Ellen Gallagher</a> ou <a href="https://www.artbasel.com/catalog/artist/8327/Kara-Walker">Kara Walker</a>. Raphaël Barontini – un artiste français d’origine guadeloupéene qui a inauguré récemment une installation évoquant la mémoire des combats contre l’esclavage au Panthéon, à Paris – évoque le choc de sa rencontre avec les œuvres de Jacob Lawrence ou de <a href="https://www.artbasel.com/catalog/artist/8633/Kerry-James-Marshall">Kerry James Marshall</a>, lors d’un échange à New York en 2008. 
Mais c’est surtout l’histoire mouvante de la colonisation, et celle&nbsp;des reconfigurations territoriales et de ses migrations forcées et volontaires qu'elle a provoquées, qui font toucher aux confins de l’idée d’une scène franco-caribéenne. Artiste française d’origine haïtienne par sa mère, Gaëlle Choisne remarque ainsi : « On nous oublie souvent dans la conversation antillaise. » Depuis l’Hexagone où elle a grandi et où elle vit, la plasticienne et vidéaste repense inlassablement la relation entre Haïti et différentes géographies : les Antilles, la France ou la Pologne. Elle continue : « J’ai découvert l’histoire de Haïti en y allant. Je ne connaissais pas l’histoire de l’indépendance, ses liens avec celle de la France. C’était aussi le lien entre mon père et ma mère, c’est une histoire intime. C’est créer là où il y a un manque, là où il y a une lacune. »

« Fragments », « composites », « composants » ou encore «logiques d’hybridation », « collages » ou « assemblages » : les artistes entretiennent un lexique commun de la créolité. Gaëlle Choisne résume ainsi : « Il y a des gestes qui nous sont propres et qu’on peut retrouver dans la pratique de certain∙e∙s, comme l’assemblage, le fragment — ce qu’on essaie de recoller. C’est très symptomatique des artistes caribéen∙ne∙s […]. Je pense à [Kenny] Dunkan, à [Julien] Creuzet, à [Louisa] Marajo, à [Hervé] Télémaque. C’est du fragment. Du fragment, on essaie d’en dire quelque chose, de l’associer à quelque chose, de le réparer, de le ré-assembler. » Elle met en garde contre l’aplanissement des aspérités de l’art de chacun∙e : « On vulgarise encore nos pratiques en disant que nous venons des mêmes endroits, alors que ce ne sont pas les mêmes. On ne dit pas les mêmes choses, on ne les dit pas de la même manière. » 

À cet égard, la pratique de la DJ et plasticienne d’origine ivoirienne et guadeloupéenne Christelle Oyiri se distingue. L’artiste, qui cite plus volontiers l’afro-futurisme comme point de départ de son imaginaire, mesure l’écart entre sa pratique et celles d’autres artistes franco-caribéen∙ne∙s : « Je ne travaille pas comme Gaëlle [Choisne] et Julien [Creuzet]. Je trouve leur pratique beaucoup plus créole que la mienne, iels déploient de multiples racines. Il y a quelque chose de très composite que je n’ai pas. » Cela ne l’empêche de collaborer avec Julien Creuzet en 2020 pour la vidéo Kiss & Tell, une pièce qui fait figure d’anomalie dans sa production. Hommage à sa famille, l’œuvre est un assemblage de captations glanées par Christelle Oyiri lors d’un voyage en Guadeloupe. Elle mêle à ces sons des textes, la voix de Julien Creuzet et des samples.

L’artiste décrit le processus de création de la pièce: « Tu es obligé∙e de te laisser porter par les silences, les manquements et les trous dans les récits — ce qui n’est pas la manière dont j’opère dans mon travail plastique. J’ai pu comprendre et donner du sens à ces vides dans mon histoire personnelle. [Comprendre qu’il y a des réponses que je n’aurai jamais], mais que ces trous, c’était à moi de les compléter avec de la musique, à moi de les parfaire, et à moi d’écrire […]. Kiss & Tell est venu soigner et combler ça. » 

C’est aussi en tissant des liens avec la région que Minia Biabiany a trouvé une forme de suture. Basée pendant un temps entre la Guadeloupe et le Mexique, elle a construit des ponts artistiques et politiques avec l’Amérique du Sud : « En France, mon travail est appréhendé de manière assez particulière parce qu’il y a la question de la culpabilité », explique-t-elle « [Au Mexique], j’arrivais avec les textes d’Édouard Glissant qui n’étaient pas connus là-bas, j’abordais les questions de domination et je faisais des parallèles entre l’assimilation en Guadeloupe et la construction identitaire mexicaine. »

En dehors de l’Hexagone ou de l’Europe, c’est toute une génération d’artistes qui reconstruit des liens avec la région des Caraïbes et les Amériques au sens large, et au-delà. La revendication du terme « caribéen∙ne », et non pas exclusivement de celui d’« antillais∙e » pour certain∙e∙s met en lumière les nouveaux enjeux géographiques et les relations que les pratiques artistiques de cette scène dessinent. « Je me dis maintenant franco-caribéenne », explique Minia Biabiany. « [Ce terme] permet de situer la Caraïbe et l’appartenance à la France, jusqu’à présent. » 

La zone ainsi délimitée permet aux artistes de se placer et de circuler dans un espace large, qui articule les Petites Antilles aux Grandes, fait dialoguer les zones francophones, anglophones ou hispanophones. Julien Creuzet rappelle que la Caraïbe est un « hub culturel […] qui a autant d’échos sur le continent africain que sur le continent sud-américain ou en Europe. [Les artistes] ont la capacité de pouvoir devenir très vite internationaux∙ales, tant du fait du brassage culturel que représente la Caraïbe que du fait de l’histoire coloniale. »

La question de la reconnaissance du travail artistique au-delà de l’Hexagone n’est pas seulement institutionnelle, mais se pose également sur le marché de l’art. Quelle vie pour les œuvres de ces artistes dans les collections privées ? Raphaël Barontini reconnaît à cet égard le travail important et pointu des galeries qui ont fait des pratiques afro-descendantes leur cœur de métier. Outre l’attention portée aux artistes, il salue un travail de constitution d’un important réseau de collectionneur∙euse∙s : « J’ai des collectionneur∙euse∙s chez Mariane [Ibrahim] qui sont originaires du Guyana et basé∙e∙s à Washington. En même temps, je vais vendre à un∙e producteur∙rice hollywoodien∙ne qui vient de la Nouvelle-Orléans, une région qui a aussi une dimension créole. Mes œuvres touchent des gens qui comprennent le sujet. » Loin de limiter le travail des galeries ou de restreindre les collections d’art à des spécialistes ou des personnes concerné∙e∙s, ce commentaire soulève la spécificité d’une pratique et ce à quoi elle oblige en termes d’accompagnement, de transmission et de responsabilité. Il dévoile les dynamiques et les relations intra-diasporiques, la manière dont celles-ci participent à la circulation d’œuvres porteuses de codes issues d’une histoire similaire, sinon communes.

Christelle Oyiri explore ainsi sur l’extension du domaine de l’antillanité au niveau de l’identité et du territoire, et se tourne vers les États-Unis : « Miami est pour moi l’endroit où toutes les cultures noires se retrouvent. Il y a l’histoire de l’esclavage, de l’Afrique. La Caraïbe est juste à côté. Aux États-Unis, je me sens souvent plus en résonance avec les Africain∙e∙s-Américain∙e∙s du Sud — on y est ! Si je devais situer un endroit où je peux établir en dialogue franc sur mon antillanité, ce serait Miami, à cause du lien que j’entretiens avec toutes ces personnes-là. » 
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Caroline Honorien est critique d’art et éditrice indépendante basée à Paris.
Publié le 24 novembre, 2023.&nbsp;
Légendes pour les images en plein écran, de haut en bas : 1. Minia Biabiany, Flè a poyo, restaurer le corps, 2014. Avec l’aimable autorisation de l’artiste. 2. Vue de l’exposition Gaëlle Choisne, Reiffers Art Initiatives, Lorna Simpson Mentorship 2023 au Centre d’art des Acacias, Paris, 2023. © Aurélien Mole. Avec l’aimable autorisation de l’artiste et Air de Paris. 3. Christelle Oyiri-K, CFA Bill (détail), 2022. Avec l’aimable autorisation de l’artiste. 4. Minia Biabiany, La longueur de mon regard la nuit, 2014. © Maksym Bilousov. Avec l’aimable autorisation de l’artiste.

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The choice of Julien Creuzet to represent France at the Venice Biennale may signal greater recognition for artists from the French West Indies, but tensions around the country’s colonial legacy remain

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